§ 3. 普遍恩典
「恩典」（χάρις, חֵן）一詞意指一種恩慈的性情或仁慈的感受；特別是指對地位低下、處於依賴狀態或不配之人所施予的愛。這被視為神聖本性中最崇高的屬性。聖經宣告，恩典的彰顯是整個救贖計畫的宏大終極目標。使徒教導說，預定、揀選與救恩，其目的全都是為了稱讚神在基督耶穌裡向我們所施之恩典的榮耀（弗 1:3-6）。神使人從靈性死亡中復活，「又叫我們在基督耶穌裡一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」（弗 2:6-7）。因此，人們常說救恩是出於恩典。福音是一個恩典的體系。其所有的福分都是白白賜予的；一切的安排，都是為了讓救贖進程的每一步及其最終完成，都能顯明神的恩典，即那不配得的愛。沒有任何事物是基於功德而給予或應許的。一切都是不配得的恩惠。救恩之所以被預備，是出於恩典而非債務。一個人得救而另一個人不得救，對於救恩的對象而言，這是一個恩典的問題。他所有的基督徒美德都是「恩典」（graces），即賞賜。因此，基督的工作所確保的最偉大的賞賜——若沒有它，救恩便是不可能的——即聖靈在人心靈中所施加的影響，在歷世歷代及教會的各個部分，都被稱為神聖的恩典。恩典的工作就是聖靈的工作；恩典的媒介，就是傳遞或施加聖靈影響的管道，或與之相關的工具。因此，所謂「普遍恩典」（common grace），是指聖靈對所有聽見真理之人，以或多或少的方式所施加的影響。「充足恩典」（sufficient grace）是指那種足以引導人悔改、信靠並過聖潔生活的聖靈影響之種類與程度。「有效恩典」（efficacious grace）是指那種在產生重生與歸正上必然有效的聖靈影響。「先行恩典」（preventing grace）是指聖靈在人心靈中先行運作並激發其歸向神之努力的作為。所謂「使人成義的恩典」（gratia gratum faciens），是指聖靈那更新人或使人蒙恩的影響。「合作恩典」（cooperating grace）是指聖靈在神子民一切屬靈生命的操練中，給予他們的幫助。「習慣性恩典」（habitual grace）是指內住在信徒心中的聖靈；或者說，是由於祂的同在與大能所產生的持久且內在的心靈狀態。這就是該詞在神學與基督徒信仰中既定的用法。因此，在此脈絡下，「恩典」是指神之靈對人心靈的影響。
這是一種不同於真理影響，且作為真理之輔助的聖靈影響。真理——無論是思辨的、審美的、道德的還是宗教的——與人的心靈之間存在著一種自然的關係。所有這類真理，除非受到不當理解或受領受者內在狀態的抵銷，否則往往會產生與其本性相符的效果。這當然也適用於神的話語。神的話語充滿了最高層次的真理；它是最崇高的、最重要的、最切合人類本性與需求的，並且最適合用來使理性信服、控制良心、感動心靈並引導生活。與這種「聖靈對人心靈的超自然影響（附加於真理的道德影響之上）」教義相對立的，是自然神論（Deism）關於神與世界關係的理論。該理論假設，神在創造萬物並賦予其受造物（無論是物質的還是非物質的、理性的還是非理性的）適合其本性與命運的屬性後，便任由世界受這些次要原因（second causes）控制，而不再介入施展祂直接的作為。許多理性主義者（Rationalists）、伯拉糾主義者（Pelagians）與抗辯派（Remonstrants）將這一觀點轉移到了人類道德與宗教關係的領域。他們認為，神既已造人為理性的道德存有，並賦予其自由意志；又已在祂的作為與話語中啟示了關於祂自己以及人與偉大創造主之間關係的真理，便任由人自處。除了神所啟示的真理所產生的影響外，神對人心靈沒有施加任何影響。對於聖經中無數將人的歸正與成聖歸於神之靈的經文，該理論的擁護者解釋說：既然聖靈是真理的作者，祂便可被稱為真理所產生之效果的作者；但他們否認聖靈在客觀呈現於心靈的真理之外，有任何介入或作為。關於這一點，林博赫（Limborch）說：「藉由神之靈所發生的內在呼召，並非一種與話語分開運作的聖靈能力，而是藉由話語，且聖靈總是內在於話語之中。我們不說有兩種（話語與聖靈）種類不同的行動，而是一種且相同的行動；因為話語就是聖靈，亦即聖靈內在於話語中。」這可以從理性主義或路德宗的意義來理解。它表達了那些最傾向於伯拉糾主義的極端抗辯派的觀點。對於伯拉糾而言，「恩典」幾乎僅指人們在更大或更小程度上所享有的護理福分。甚至連作為自然稟賦的自由意志，他都稱之為恩典。
- 路德宗關於普遍恩典的教義
關於此主題的第二種觀點是上述的路德宗觀點。他們同樣否認聖靈有任何附加於話語內在能力之外的影響。但他們絕非採納自然神論或理性主義的假說。他們完全承認基督教及其所有聖禮的超自然能力。他們主張，話語「具有超自然且真實神聖的積極力量或潛能，以產生超自然的效果，即歸正、重生並更新人的心靈」。這種神聖的效能內在於話語之中，且與話語不可分離。人的話語僅具有人的力量，提供論據與動機來勸服與說服。神的話語則具有超自然與神聖的力量。如果在任何情況下它未能產生超自然的效果，即未能更新與成聖，那是聽者的過錯。這就像藥物（materia medica），它們具有內在的功效，但仍需要領受者處於合適的狀態，才能產生適當的效果。或者，引用一個路德宗神學家特別喜愛的、層次更高的比喻：話語就像我們的主耶穌基督在世時的位格。祂充滿了神聖的德能。凡摸祂衣裳繸子的人，無論患什麼病都痊癒了。然而，若沒有信心，與基督的接觸便無效。因此，根據路德宗的教義，人的話語與神的話語之間的差異，正如基督與普通人之間的差異。話語的效果不能歸因於其作為真理對理解力與良心的自然力量，正如基督所行的醫治不能歸因於任何自然的醫療手段一樣。這兩種情況下的效果都是超自然且神聖的。昆斯特（Quensted）說：「神的話語不僅僅是透過提出可愛的對象來進行道德勸說，而是藉由其恩典能力的真實、實際、神聖且不可言喻的注入來運作，以至於聖靈在其中、與之同在並藉由它運作，從而有效地且真實地使人歸正、光照並拯救；因為神的話語與人的話語之區別就在於此。」霍拉茲（Hollaz）也說：「神的話語作為神的話語，不能被想像為沒有神聖能力或沒有聖靈，因為聖靈與祂的話語是不可分離的。因為如果聖靈與神的話語分離，那就不再是神的話語或聖靈的話語，而只是人的話語。」由於聖靈可以說是內在於話語中，因此祂從不透過話語之外的方式對心靈運作。關於這一點，路德與路德宗神學家極為堅持。他們之所以採取這一立場，特別是因為當時狂熱的重洗派（Anabaptists）聲稱擁有獨立於聖經之外的直接屬靈交通，並使書面話語從屬於這種交通：「父不願在媒介之外吸引任何人，而是使用祂的話語與聖禮作為常規的媒介與工具。」「必須堅定地持守，神不將聖靈或恩典賜給任何人，除非是透過話語，並與外在且先行的話語同在，以便我們能防備那些狂熱分子（enthusiasts），即那些吹噓自己在話語之前且沒有話語就擁有聖靈的人；因此他們隨意地評判、扭曲並反覆解釋聖經或口頭話語，就像蒙納澤（Monetarius）所做的那樣，以及今天許多仍試圖敏銳地分辨聖靈與字句，卻既不認識兩者，也不知該持守什麼的人。」因此，路德宗拒絕了加爾文主義者在「外在呼召」與「內在呼召」之間所做的區別。他們承認有這樣的區別，但正如昆斯特所說：「我們不應將外在呼召與內在呼召對立起來，也不應將兩者分離，因為外在呼召是內在呼召的媒介與工具，神藉此在人心靈中產生果效。如果外在呼召與內在呼召不完全吻合，如果一個人可能僅受外在呼召而未受內在呼召，那將是徒勞、虛假且具有欺騙性的。」
- 理性主義的觀點
第三種與此主題的聖經教導相對立的教義，是不區分聖靈的影響與神的護理效能的觀點。因此，韋格沙伊德（Wegscheider）說：「過去曾有人正確地指出，直接且超自然的恩典運作，在聖經中既未明確應許，也不必要，因為凡有助於改善心靈的事物，皆由神透過自然法則完美地達成，且這些運作並不顯著到可以被確定地認識與理解。此外，它們阻礙了人的自由與努力，助長了神秘主義者的夢想，並將人未經改善而犯下的罪歸咎於神自己。因此，關於恩典的一切爭論，最好歸入關於神之特殊護理與合作的教義中。」德·韋特（De Wette）也有同樣的看法：「產生人心中良善的是同一種效能，根據自然的心理學觀點，我們將其歸於人自身；而根據宗教觀點，則歸於神。這兩種理解方式不應被視為相互對立，而應被視為相互補充。」他又說：「宗教信仰將向善的衝動（die Begeisterung zum Guten）視為來自神的流溢；哲學反思則將其視為理性的力量。」
當然，在促進人的改良或成聖方面，應歸於神何種程度或種類的影響，取決於對神與世界關係的看法。根據自然神論者、理性主義者或（與超自然主義者相對的）自然主義者所採用的機械論，神對人心靈沒有施加任何能力。正如祂任由外部世界受自然法則控制一樣，祂也任由心靈世界受其自身法則控制。但由於幾乎所有的哲學體系都假設創造主與受造物之間存在著比該理論所承認的更親密的關係，因此，將神對受造物的護理作為與聖靈的影響混為一談，便允許將神在人的重生與成聖中更直接或間接的作為歸於祂。
根據有神論的普遍教義，次要原因具有真實的效能，但它們在運作中受到神那無所不在且普遍活躍的效能所支持與引導；因此，所產生的效果適當地歸於神。祂降雨在地上；祂使草生長；祂造眼睛、形成耳朵；祂餵養求告的雛鴉。外部世界中所有顯示出設計的自然運作，並非歸因於盲目的物理法則，而是歸因於這些法則受到神的心意與旨意不斷的引導。同樣地，祂被說成是控制心靈的法則：維持並引導道德原因的運作。祂與心靈世界的關係，在這一點上，類比於祂與物質世界的關係。並且，正如祂被說成賜下豐收一樣，基於同樣的意義與理由，祂也被說成使人在良善的感受與行為上多結果子。根據這種觀點，歸正就像智力培養或動植物生長一樣，是一個自然的過程。這就是理性主義者與超自然主義者區別開來的教義。
然而，許多哲學體系忽略了所有的次要原因。它們假設效果皆歸因於神的直接作為。這不僅是泛神論者的教義，也是許多基督教哲學家的教義。這種觀念包含在「偶因論」（occasional causes）的理論中，以及神學家中一度流行的「保存即持續創造」的教義中。如果神如愛德華茲（Edwards）總統所堅決主張的那樣，在每一個連續的瞬間從無中創造宇宙，那麼所有的效果與變化都是祂全能的產物，次要原因的效能或作為必然被排除在外。根據這一教義，自然運作與恩典運作之間不可能有區別。對於埃蒙斯博士（Dr. Emmons）與高階霍普金斯學派（high Hopkinsians）的理論，情況顯然也是如此。埃蒙斯博士教導說，神創造了人所有的意志活動，無論是善是惡。靈魂本身不過是一系列活動的總和。按時間順序，首先是一系列罪惡的意志活動；然後，在某些情況下（而非所有情況下），接著是一系列聖潔的意志活動。神同樣是前者與後者的作者。這適用於所有的心靈活動。沒有受造物能發起行動。神是宇宙中唯一的真實行動者。根據這一教義，聖靈所有的運作都融入了神這種普遍的護理效能中；而自然與恩典、自然與超自然之間的一切區別都被抹殺了。
因此，首先，反對將神完全排除在祂的作為之外，並否認祂對物質或心靈運作與效果有任何控制影響的自然主義理論；其次，反對將聖靈的運作或影響與真理的力量等同起來的教義；第三，反對忽略神之護理效能與聖靈運作之間區別的理論；聖經教導說，聖靈的影響不同於真理本身的力量（無論是自然的還是超自然的）；並且，它同樣必須與神那與所有次要原因合作的護理效能（或「既定能力」，potentia ordinata）區別開來。
- 聖靈的影響不同於真理
關於第一點，即聖靈對心靈有一種不同於真理的力量，且作為真理之輔助的影響，這種影響根據神的美意，有時伴隨著較大、有時伴隨著較小的能力，聖經的證據是清晰且充足的。
- 聖經在單純的「聽道者」與「受神內在教導者」之間做了廣泛的區別。當我們的主說（約 6:44）：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」時，祂顯然是指一種超越了客觀呈現於心靈之真理所產生的內在吸引與教導。真理作為真理對理性與良心所具有的一切力量，都施加在所有聽見它的人身上。這本身被宣告為不足夠的。聖靈的內在教導對於使真理產生果效是絕對必要的。這種「話語的外在教導」與「聖靈的內在教導」之間的區別，貫穿了整本聖經。使徒在林前 1:23-26 以及其他地方說，福音無論傳講得如何清晰，無論如何懇切地強調，即使是保羅或亞波羅作為教師，若沒有聖靈的明證使其產生果效，它就是軟弱與愚拙的，沒有說服或歸正的能力。因此，根據聖經，「蒙召的人」並非僅指聽道者，而是指那些接受聖靈內在呼召的人。神所呼召的人，祂就稱他們為義；祂所稱為義的人，祂就叫他們得榮耀（羅 8:30）。
- 聖經給出了真理本身為何無效，以及聖靈的內在教導為何絕對必要的理由。這個理由在於人墮落後的自然狀態：他在靈性上是死的。他是聾的、瞎的。他不領會聖靈的事，也不能知道，因為這些事是屬靈的。因此，只有屬靈的人，即聖靈內住其中，且其辨別力、感受與整個生命都由聖靈決定的人，才能領受那些白白賜給所有聽見福音之人的真理。這就是使徒在林前 2:10-15 中所傳達的教義。這也是神的話語在此主題上的一貫表述。
- 因此，聖經教導說，需要聖靈的影響來預備人心以領受真理。真理被比作光，光對於視覺是絕對必要的；但如果眼睛是閉著的或瞎的，就必須先睜開或恢復，光才能產生適當的印象。因此，詩人祈禱說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（詩 119:18）。在徒 16:14 中，論到呂底亞說：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」
- 因此，聖經中關於彌賽亞時代的偉大應許，特別是聖靈的澆灌。先知約珥說：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（珥 2:28）。聖靈所要產生的效果證明，其意指的絕不僅僅是真理的力量，而是某種更多、更不同的東西。真理無論揭示得如何清晰，無論注入了多少超自然的能量，都無法賦予人說預言、作異夢或見異象的能力。舊約充滿了關於聖靈恩賜的預言與應許，這恩賜將伴隨並使彌賽亞所要帶來的關於神之事的更清晰啟示產生果效。賽 32:15：「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」賽 44:3：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」結 39:29：「我已將我的靈澆灌以色列家。」亞 12:10：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子。」
在我們的主復活後，祂指示門徒留在耶路撒冷，直到他們領受了從上頭來的能力。也就是說，直到他們領受了聖靈的恩賜。正是在五旬節那天，聖靈降臨在門徒身上，正如使徒所說，這是應驗了舊約先知的預言。祂影響的效果不僅是使徒心靈的普遍光照與神蹟恩賜的傳遞，更是一次使五千人歸信。無法否認，這些效果歸功於聖靈的能力，這是一種不同於且附加於真理本身力量的能力。這就是使徒彼得在徒 2:32-38 中對五旬節事件的解釋：「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」這應驗了基督對門徒的應許，即祂將差遣另一位保惠師，就是真理的聖靈，祂要永遠與他們同在（約 14:16）。那聖靈要教導他們；使他們想起一切的事；祂要為基督作見證；叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己；祂要賜給使徒口才與智慧，是他們的一切敵對者所不能敵擋或辯駁的。因此，信徒被說成是領受了聖靈。他們從那聖者受了恩膏，這恩膏住在他們裡面，教導他們一切的事（約壹 2:20, 27）。
當我們的主說（路 11:13），天父比地上的父母更願意把聖靈賜給求祂的人時，祂所指的「聖靈的恩賜」絕對不僅僅是關於祂話語的知識。成千上萬的人聽見了卻不明白或不信。聖靈被應許伴隨話語的教導並使其產生果效，這就是神應許賜給那些祈求之人的寶貴恩賜。「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」（約壹 3:24）。因此，聖靈是一個恩賜。這是一個賜給那些已經擁有話語之人恩賜，因此它不同於話語。
- 另一個明確的證據，證明聖靈對人心靈施加了一種不同於路德宗或抗辯派觀點中真理影響的影響，那就是那些已經透過閱讀或聽聞而擁有話語知識的人，被指示要為聖靈的恩賜祈禱，以使那話語產生果效。在聖經中，我們有許多這類祈禱的例子。大衛在詩 51:11 祈禱說：「不要從我收回你的聖靈。」使徒為以弗所人祈禱，儘管他已在那裡傳講福音兩年多，但他仍祈禱神賜給他們聖靈，使他們能認識祂，使他們的眼睛被打開，以知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大（弗 1:17-19）。他為歌羅西人也做了類似的祈禱（西 1:9-11）。另一方面，人們被警告不要叫聖靈擔憂或消滅聖靈，以免祂離開他們。懸在福音不悔改的聽道者頭上的最大審判是，神可能收回聖靈，任由他們自處，並任由那內在於真理本身的力量。這樣的人是被棄絕者；是聖靈已停止與之相爭的人。因此顯而易見，聖經承認有一種聖靈的影響，它是可以被賜予或收回的，並且對於使真理對心靈產生任何力量是必要的。
- 因此，聖經總是承認聖靈是重生、悔改、信心與一切聖潔操練的直接作者。祂住在信徒裡面，控制他們的內在與外在生活。祂光照、引導、成聖、加力並安慰。所有這些效果都歸於祂的作為。祂隨己意將恩賜分給各人（林前 12:11）。聖經不僅清楚教導說，方言、醫病、神蹟與智慧的恩賜是聖靈的果子，也教導說，信心、愛心與盼望的救恩性恩典同樣要歸於祂的運作。前一類恩賜並不比後一類恩賜更多地歸功於真理的內在力量。因此，使徒傳道的成功並不依賴於真理呈現的清晰度或強調的懇切度，而是依賴於伴隨而來的「聖靈的明證」（林前 2:4）。他感謝神，因為福音傳到帖撒羅尼迦人那裡，「不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈」（帖前 1:5）。他祈禱神在他們裡面「成就一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫」（帖後 1:11）。他提醒腓立比人，是神在他們心裡運行，使他們「立志行事，成就他的美意」（腓 2:13）。在來 13:21 中，他祈禱神使祂的子民成全，在他們心裡行祂所喜悅的事。事實上，聖經中記載的每一個為人的歸正、成聖與安慰所做的祈禱，都是對這一教義的承認，即神按照祂自己的美意，藉著祂的聖靈在人心靈中運作。這在使徒的祝福中尤為真實。該祝福所呼求的「聖靈的交通」，意指參與聖靈那成聖與拯救的影響。
- 這一真理——即聖靈確實伴隨著神的話語與聖禮，其能力並非內在於話語與聖禮本身，而是按照神所認為合適的，以或多或少的程度賜下——已經融入了整個基督教會的信仰中。希臘、拉丁與新教教會的所有禮儀書，都充滿了祈求聖靈伴隨話語與聖禮的禱告。每一位基督徒每天都為自己與他人獻上這樣的禱告。整個教會歷史充滿了揭示這一偉大教義的事實記錄。為什麼在五旬節那天有數千人歸正，而在基督親自傳道時卻只有少數人相信？為什麼在使徒時代，教會在世界各地發展得如此迅速？為什麼在宗教改革時期，以及隨後的許多時期，有許多人「一日而生」？每一次宗教復興都是聖靈能力伴隨真理力量的顯著彰顯。因此，這是一個任何基督徒都不應有片刻懷疑的教義。
- 聖靈的影響可能在話語之外
關於此主題，還有另一種不合聖經的觀點必須至少提及，儘管對它的全面探討屬於另一個範疇。許多人承認聖靈有一種伴隨話語與聖禮的超自然能力，但他們認為聖靈僅限於這些交通管道；祂在其中並藉由它們運作，但從不在它們之外運作。關於這一點，羅馬天主教徒認為基督將聖靈賜給了使徒。他們將這恩賜傳給了他們的繼承者——主教。主教在按手禮中將聖職的恩典傳給神職人員。憑藉這種恩典，神職人員擁有超自然的能力，使聖禮成為那些順服其職事之人領受恩典的管道。因此，只有在羅馬教會內的人，才透過聖禮分享聖靈。所有其他人，無論是成人還是嬰兒，都因沒有分享這些唯有透過它們才能傳遞聖靈拯救影響的聖禮而滅亡。這也是英國國教會中所謂「聖公會」（Anglicans）所持的教義。
路德宗教會極為懇切地拒絕了羅馬教會所持的使徒統緒、聖職恩典與基督教神職人員祭司職分的教義。然而，路德宗不僅教導說，聖靈與話語之間存在著一種「神秘的聯合」，正如我們已經看到的，因此所有拯救性的效果都是由話語本身內在的力量所產生，且聖靈不在話語之外對人心運作；他們還教導說，聖禮本身具有客觀的超自然力量，因此在所有常規情況下，它們是救恩的必要媒介。
改革宗雖然教導說，就成人而言，福音的知識對於救恩是必要的，但他們認為聖靈的運作既不限於話語，也不限於聖禮。祂隨己意在何時何地運作，正如在舊約時代與使徒時代，祂的非常恩賜並非透過真理的媒介傳遞一樣，現在教會職分的恩賜，以及嬰兒的重生，也不是藉由任何此類工具完成的。話語與聖禮在產生果效時，其拯救性的效能並非歸功於「它們內在的任何德能；而僅僅」歸功於「基督的祝福，以及聖靈在那些藉著信心領受它們的人心中的運作」。
- 聖靈的工作不同於護理效能
恩典，即聖靈的影響力，既非內在於聖道或聖禮之中，亦不可與神護理性的效能混為一談。聖經清楚教導：(1) 神無所不在地臨在於世，維繫著一切受造物的存在與活動。(2) 神不斷地與第二因（second causes）合作，以產生其果效。祂塑造了我們的身體，祂賜給每一種種子各從其類的身子。(3) 除了這種按著固定律法均勻運作的「秩序效能」（potentia ordinata）之外，祂作為一位自由、位格性且超越世界的存有，亦掌控這些固定律法或第二因的運作，好按著祂自己的旨意決定其行動。祂使雨降在某地，而不降在另一地；祂賜下豐收的季節，或使旱災發生。「以利亞懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」（雅 5:17-18）(4) 對人類亦施行同樣的掌控。王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。祂使人貧窮，也使人富足；祂使人升高，也使人降卑。人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。君王藉祂掌權，王子藉祂訂立公平。根據聖經，這就是神護理性的統治，祂按著自己旨意所定的，行作萬事。
與這種遍及一切受造物的護理性掌控不同，聖經談到了聖靈運作的領域。這並非暗示聖靈在世界的創造、保存與治理上毫無作為。相反地，聖經教導說，無論神在自然界、物質世界以及人心之中做什麼，祂都是藉著聖靈而行。然而，聖經在護理性的統治，與聖靈在人類道德治理及推動偉大救贖計畫中的運作之間，作了廣泛的區分。這就是自然與恩典的區別。聖靈的這些特殊運作歸納如下：
- 真理的啟示。聖經中偉大的教義並非透過人類種族的有序發展或知識增長而為人所知，而是藉由神透過聖靈的超自然介入，這一點再清楚不過了。
- 聖經作者的默示，他們是被聖靈感動而說出神的話語。
- 賜給人類各種智力、道德與身體上的恩賜，以使他們具備服事神的特殊資格。這些恩賜中，有些是超凡或神蹟性的，如使徒及其他人的情況；有些則是普通的，即不超越人類能力範疇的。工匠的技藝、英雄的勇氣與力量、政治家的智慧、治理的能力等，皆屬於此類。因此，關於比撒列，經上說：「我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工，能想出巧工，用金、銀、銅製造各物。」（出 31:3-4）關於摩西所選的七十位長老，神說：「我要將降於你身上的靈分賜他們。」（民 11:17）約書亞被任命接替摩西，是因為他裡面有聖靈。（民 27:18）「耶和華的靈降在」俄陀聶身上，「他就作了以色列的士師。」（士 3:10）同樣，耶和華的靈也被說成降在基甸、耶弗他與參孫身上。當掃羅被召作以色列王時，耶和華的靈降在他身上；當他因悖逆被棄絕時，聖靈就離開了他。（撒上 16:14）當撒母耳膏大衛時，經上說：「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」（撒上 16:13）同樣地，在新約時代，「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」（林前 12:4）藉著這些恩賜，有人作使徒，有人作先知，有人作教師，有人行異能。（林前 12:29）因此，保羅勸勉以弗所的長老要謹慎，因為聖靈立他們作全群的監督。（徒 20:28）
- 聖靈也負責使人為罪、為義、為審判自己責備自己；在心中抵擋並責備邪惡；進行爭戰與警告；光照良心；使人確信真理；施加強有力的約束；以及基於道德確信而產生的暫時性信心；此外還有重生、成聖、安慰、加力、在聖潔中堅忍，以及靈魂與身體最終的榮耀。
聖經清楚且不斷地將所有這些果效歸於聖靈，而理性主義則將其歸於第二因以及神隨之而來的護理效能。理性主義承認啟示，但僅限於在神的作為與我們本性的構造中，由心智在正常運作下所領悟到的啟示。一切真理皆由理性的直覺或推論運作所發現。默示僅是這些真理對心智產生影響後所形成的內在狀態。神蹟被摒棄，或歸因於某種更高的律法。即便承認神蹟，也僅視其為孤立事件，而神隨後在掌控人心方面的任何介入，都被簡化為人類發展與進步的常規過程。聖經與普世教會承認聖靈的工作，與作為第二因在神普遍效能激勵與控制下的運作之間，有著廣泛的區別。正是同一位神聖代理人，掌管了所有影響人類行為、塑造品格、更新並聖化人類兒女的影響力；正是祂的能量向先知與使徒啟示了真理，使他們作為教師時無謬，並以神蹟、奇事與各樣異能證實了他們神聖的使命。前者並不比後者更屬於自然或自然運作的範疇。神作為一位超越世界的靈、一位位格性的代理人，能接觸所有其他的靈。祂能夠且確實以靈對靈的方式作用於他們，也以唯有全能的靈才能運作的方式作用於他們；亦即產生唯有神能成就的果效。
因此，聖經教導說，聖靈作為真理、聖潔與一切形式生命的靈，與每個人類心智同在，在祂認為合適的時間、地點與程度下，強化真理、抑制邪惡、激發良善，並賜下智慧或力量。在這個領域中，祂也「隨己意分給各人」。（林前 12:11）這在神學上被稱為普遍恩典。
- 賜給全人類的聖靈影響力
聖靈對全人類施加神聖影響力，這在聖經與經驗中皆顯而易見。
- 即便在創世記 6:3（根據我們的譯本），經上說：「我的靈就不永遠與人相爭。」希伯來文動詞 דּוּן 意為統治、審判。因此，正如格塞紐斯（Gesenius）、德威特（De Wette）等人所言，該段經文的含義可能是：「我的靈不應永遠在人裡面掌權。」但這比七十士譯本的 καταμείνῃ（停留）與武加大譯本的 permanebit（存留）所表達的意義更深。正如凱爾（Keil）與德里茨（Delitzsch）正確指出的，聖靈既是屬靈生命的原則，也是自然生命的原則。神所威脅的是因人的邪惡而從人身上收回祂的靈，並任憑他們走向毀滅。這包含了英文譯本中所表達的觀念。在此之前，神的靈在人類的治理中一直施加影響，而這影響在規定的延遲期限後將會停止。羅森米勒（Rosenmüller）的解釋是：「我不會容忍我的靈，透過先知勸誡人類，卻永遠被他們藐視：我要懲罰！」然而，經文中並無任何暗示或正當理由支持「透過先知勸誡」這一子句。之所以加入此句，是因為羅森米勒不承認任何非間接或非媒介性的聖靈影響。
- 殉道者司提反（徒 7:51）對猶太人說：「你們時常抗拒聖靈」，正如先知在以賽亞書 63:10 所說，他那一代的人惹動了神的聖靈。因此，聖靈被描述為與惡人及全人類相爭。他們被指控抗拒、使聖靈擔憂、惹動並消滅祂的運作。這是聖經中常見的表達方式。正如神無所不在地臨在於物質世界，按著自然律引導其運作；祂也無所不在地臨在於人類心智中，作為真理與良善的靈，按著人類自由道德主體的律法作用於他們，傾向他們行善並抑制他們作惡。
- 聖靈確實對全人類施加這種普遍影響，從聖經關於被棄絕者的教導中更顯明。有些人神從他們身上收回了聖靈的約束；因著他們的罪，神任憑他們隨從自己，任憑他們陷於邪惡的權勢之下。這被描述為一種可怕的命運。正如使徒所教導的，這臨到了外邦世界，因為他們的不虔。當他們「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主……神就任憑他們放縱可羞恥的情慾……他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心」（羅 1:25-28）。「我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」（詩 81:11-12）既然聖經警告人不可使聖靈擔憂，教導人祈求神不要從他們收回聖靈；既然從個人或群體身上收回聖靈被描述為可怕的審判，那麼聖靈確實對全人類的心智在不同程度上進行運作，這一事實已在聖經中清楚教導。
- 因此，聖經談到有些人領受了聖靈，卻未曾重生，最終也未能進入永生。聖經不僅談到人悔改、暫時相信、歡喜領受真道，更進一步談到他們蒙了光照、嘗過天恩的滋味、於聖靈有分。（來 6:4）
- 來自經驗的論證
聖經所教導的，也得到了每個人以及教會在整個歷史進程中經驗的證實。神沒有留下一人不作見證。沒有人能回想起自己未曾有過嚴肅思考、焦慮探求、渴望與努力的時刻，而這些是無法合理地歸因於自然原因運作的。這些果效並非僅僅源於真理的道德影響，或他人對我們心智的影響，亦非源於我們所處環境的運作。這些經驗的本質，以及它們來去的方式，證明了它們源於聖靈的運作。正如良心的聲音具有一種並非源於我們自身的權威，這些經驗也具有一種揭示其來源的特質。它們是那微小聲音的果效，在每個人類的耳中響起，說：「這是正路，要行在其間。」這在某些時候比其他時候更為明顯。在每個人的生命中都有這樣的時刻，他幾乎被這些確信的力量所淹沒。他或許會試圖透過意志的努力、透過證明其不合理的論證，或透過忙碌與娛樂來轉移注意力以壓制這些確信，但卻徒勞無功。神在我們內在天性的運作中，正如祂在外部世界中一樣，清晰地啟示了祂自己。人們感覺到自己掌握在神手中；感覺到祂在對他們說話、與他們辯論、勸誡、責備、鼓勵並說服他們。當他們試圖扼殺內心那神祕的聲音時，他們知道自己是在抗拒祂。
在使徒時代，聖靈應驗了約珥的預言，澆灌在各類人身上。其影響的果效包括：(1) 當時人們極其豐富地享有的各種屬靈恩賜，無論是神蹟性的還是普通的。(2) 加入教會的大批群眾的重生、聖潔、熱心與奉獻。(3) 對真理的道德確信、自然情感的激發、暫時性的信心、悔改與更新。後一類果效與前兩類一樣顯著且不可否認。教會在各個時代的經驗皆是如此。無論何時何地，只要聖靈的彰顯在某種程度上類似於五旬節時祂臨在與大能的啟示，雖然許多人確實從神而生，但通常有更多人經歷了那些並未導致真正歸信的影響。
因此，來自聖經與經驗的證據清楚表明，聖靈與每個人類心智同在，並以或大或小的力量，強化心智面前的一切道德或宗教真理。
- 普遍恩典的果效
由普遍恩典，即聖靈對全人類共同的影響力所產生的果效，對個人與世界而言至關重要。如果外部世界任憑物理原因盲目運作，而沒有神護理效能的約束與引導，那麼心智世界在一切道德與宗教表現上，若沒有聖靈的約束與引導，也將會是如此。我們有兩種方式可以了解若聖靈從人心收回會產生什麼後果。第一，考慮聖經與經驗所教導的關於個人的被棄絕（reprobation）果效。這樣的人良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們魯莽、冷漠，完全受制於本性中邪惡的情慾。這種狀態可能與外在的端莊與修養並存。人可能如同粉飾的墳墓。但這僅是出於對自身最大自私滿足的精明考量，而對控制他們的邪惡原則所施加的約束。使徒在羅馬書第一章中以可怕的方式描繪了被棄絕的果效。不僅是個人，連民族與教會都可能被神的靈如此離棄，隨之而來的必然是徹底的屬靈死亡。其次，聖經在描述失喪者（無論是人還是天使）的狀態時，揭示了聖靈完全撤離對理性受造物控制的後果。天堂是一個聖靈以絕對主權統治的地方與狀態；地獄則是一個聖靈不再約束與控制的地方與狀態。聖靈的臨在或缺席，構成了天堂與地獄之間的一切區別。歸功於聖靈的普遍影響（或普遍恩典），我們擁有：
- 人類社會中存在的一切端莊、秩序、教養與美德。若非聖靈的抑制力量——如同大氣壓力般普遍且強大，儘管無法察覺——僅憑對未來懲罰的恐懼、對是非的自然感以及人類法律的約束，將成為抵擋邪惡的脆弱屏障。
- 同樣歸功於這位神聖代理人的，是人類中普遍存在的對神的敬畏，以及那種宗教情感，這確保了各種形式的宗教儀式與服事，能獲得人們端莊或較為嚴肅的對待。
- 聖經將那些宗教經驗歸因於聖靈的這種普遍影響，這些經驗在性質與程度上各異，且往往出現在沒有伴隨或隨之產生真正歸信或重生的情況下。這點已作為普遍恩典教義的證據被概括提及。這些宗教經驗的巨大差異，無疑部分歸因於人們所擁有的宗教知識程度不同；部分歸因於他們文化與性格的差異；部分則歸因於他們所受神聖影響的程度。然而，在所有情況下，首先都有對真理的確信。所有偉大的宗教教義都有一種自證的光輝；一種真理的證據，除了罪所產生的心靈盲目與剛硬外，沒有什麼能使人心對其無動於衷。人們或許能透過辯論使自己在理論上不信神的存在、不信道德律的義務以及不信來世的報應。但由於這些真理是針對我們無法改變的道德構造而言，如果我們的道德本性被喚醒，任何詭辯都無法掩蓋其確信的光芒。聖經亦是如此。它是神的話語。它包含著證明其為神話語的內在證據。要產生對其真理不可抗拒的確信，唯一需要的是除去罪與這世界的神所蒙在人心上的帕子。每當我們本性中的道德要素發揮其應有的力量時，至少足以讓足夠的光線進入以產生確信。因此，人們普遍觀察到，一個人會突然從懷疑狀態轉變為堅定的信仰，這並非因為有任何論證訴諸其理解力，而僅僅是因為其內在道德狀態的改變。正如聖經所言，當「心裡的眼睛」因此被打開時，他對所看見的真理，就像對感官證據一樣，再也無法懷疑。
其次，伴隨著對宗教真理的確信，還有一種對其力量的體驗。它們在不同程度上對情感產生了與其性質相符的影響；一種罪惡感，即清楚感知到聖經與良心所教導關於我們罪咎與污穢的內容，會產生自責、懊悔與自我厭惡。這些是自然情感，與恩典情感有所區別。未更新者與惡人也常有此體驗。對神公義的感知必然會產生對審判的可怕期待。使徒說，行這些事的人，雖知道神判定行這樣事的人是當死的（羅 1:32）。伴隨而來的對完全無助的確信；對靈魂完全無法為自己的罪咎贖罪，也無法摧毀內在罪惡權勢並洗淨其污穢的確信，往往會導致絕對的絕望。沒有什麼人類的痛苦比這些源頭在今生所帶來的痛苦更難以忍受。「我這可憐人，真是太可憐了！被自己無法逃避的良心所折磨，真是太可憐了！被自己無法避免的定罪所等待，真是太可憐了！那對自己感到恐懼的人是不幸的；那對永死有知覺的人更是不幸。那被對自己不幸的持續恐懼所驚嚇的人，真是太悲慘了！」
同樣自然且符合經驗的是，聖經中所包含的福音應許與救贖計畫的展示，若能訴諸受光照的良心，往往不僅顯為真理，更顯為適合覺醒罪人的處境。因此，他歡喜領受真道。他基於這種道德證據而產生信心。這種信心持續的時間，取決於產生它的心靈狀態。當狀態改變，罪人退回到慣常的麻木狀態時，他的信心也就消失了。救主所說那些將道領受在石頭地或荊棘裡的人，指的就是這類人。聖經中給出了許多這類暫時性信心的例子，且在我們的日常觀察中也經常發生。
第三，由聖靈這些普遍運作所引發的心靈狀態，往往會導致行為的改善與外在的宗教生活。對聖經教義真理與重要性的感知，常迫使人們在行為上極其嚴謹，並勤勉地履行宗教義務。
上述詳述的經驗，包含在老一輩神學家習慣所稱的「律法工作」（law work）中，通常發生在重生與對基督產生救贖性信心之前。它們常發生在真正的歸信之前，或許更頻繁地伴隨著歸信；然而，在許多情況下，它們既未伴隨也未產生真正的內心改變。它們可能經常更新，但經歷這些的人最終仍會回到他們慣常的冷漠與世俗狀態。
任何嚴格的內在審視，任何顯微鏡般的檢查或細膩的分析，都無法使觀察者——甚至當事人自己——將這些宗教操練與真正重生者的操練區分開來。聖經與一般基督徒談話中用來描述它們的詞彙是相同的。聖經中未更新的人也被說成會悔改、會相信、會於聖靈有分、會嘗過神善道的滋味與來世的權能。人類的語言不足以表達靈魂所有的經驗。同一個詞在某種情況下，或在某人的經驗中，所代表的意義可能與在另一人的經驗中不同。普遍恩典所產生的操練與神真正兒女所經歷的操練之間，確實存在本質上的區別。但這種區別並未顯露在意識中，至少對觀察者的眼睛而言並非如此。「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」這是我們的主給出的試驗。只有當這些經驗結出聖潔生活的果子時，它們的獨特性質才會顯明。
關於聖靈在不同程度上對全人類心智所施加的工作性質，我們主的言語告誡我們要謹慎發言。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約 3:8）這教導我們，聖靈運作的方式，無論是在重生還是確信中，都是不可測度的。如果我們無法理解靈魂如何作用於身體，或邪靈如何作用於我們的心智——前者是意識中熟悉的現實，後者是啟示中清楚的事實——那麼我們不理解聖靈如何作用於人類心智，也就不足為奇了。然而，聖經中有一些陳述對此主題提供了一些亮光。首先，聖經談到神與人辯論；談到祂藉著聖靈在內心教導人；談到祂引導或帶領人；以及祂使人確信、責備並說服人。這些表達方式似乎指向一種「道德勸說」（moral suasion）；一種符合心智常規的運作，由呈現真理與推動動機所組成。其次，據目前所知，這種聖靈的普遍影響除非透過真理，否則從不發生。第三，歸因於此的道德與宗教果效，從未超越心智的自然運作。聖靈被說成藉由這些普遍運作所產生的知識、信心、確信、懊悔、憂傷與喜樂，全都是自然的情感或操練；就像一個人可以在某種程度上喚起他人心智中的情感一樣。第四，聖靈的這些普遍影響都是可以被有效抗拒的。在所有這些方面，這種普遍恩典與聖經歸因於靈魂重生的聖靈有效運作有所區別。然而，與我們相關的偉大真理是：神的靈與每個人類心智同在，抑制邪惡並激發良善；我們歸功於祂的臨在與影響，才有了世界上存在的一切秩序、端莊與美德，以及對宗教及其條例的尊重。因此，個人、教會或民族所能遭遇的最大災難，就是神從他們身上收回祂的聖靈。既然根據聖經，這確實是經常臨到個人、教會與民族的審判，我們最應當恐懼的，就是使聖靈擔憂或消滅祂的影響。這可以透過抗拒、沉溺於罪，特別是透過否認祂的代理權並毀謗祂的工作來完成。「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太 12:32）